La maîtrise de la nature et la fabrique de la catastrophe naturelle en littérature et en science : Drebbel, Bacon, Shakespeare…

En 1620, au plus fort de la canicule estivale, Cornelis Drebbel entreprit de prouver à Jacques Ier qu’il était capable de transformer l’été en hiver, inversant ainsi le cours des saisons et se rendant, selon le mot célèbre de Descartes, comme « maître et possesseur de la nature » (Descartes, Discours de la Méthode, 74). Pour ce faire, il installa l’équivalent d’un système de réfrigération à l’intérieur de l’abbaye de Westminster. Le succès fut tel que le roi, saisi de frissons, dut quitter l’abbaye plus rapidement que prévu. Ainsi, pour détourner l’ouverture de Richard III, le savant venait de muer l’« été glorieux » du premier des Stuarts en un « hiver de déplaisir ».

Si l’on définit la catastrophe naturelle comme cet événement qui vient interrompre le cours régulier de la nature et perturber l’ordre habituel des choses, au point de menacer la vie des hommes, alors on dira sans doute que l’expérience du savant hollandais ne mérite pas ce nom. Elle venait pourtant valider un motif littéraire et une idée populaire : sur la scène comme dans l’esprit de nombreux hommes et femmes de la première modernité, le savant, qui est aussi un magicien, peut commander aux éléments, au point de susciter tempête, orage ou toute autre catastrophe naturelle. Ainsi, dans ses Brief Lives, John Aubrey rapporte qu’une vieille femme du nom de Faldo était persuadée que John Dee pouvait faire cesser l’orage : « Old goodwife Faldo […] did know Dr Dee, and told me […] that […] he kept a great many stills going ; that he laid the storm by magic » (Aubrey, Brief Lives, p.90). Sur la scène, l’exemple paradigmatique est bien sûr celui de Prospéro que Miranda, au début de la Tempête, conjure d’apaiser les flots rugissants qu’il a lui-même déchaînés : « If by your art, my dearest father, you have / Put the wild waters in this roar, allay them. » (1.2.1-2). En un sens, ce vers résume à lui seul la transition épistémique que je me propose d’explorer dans le cadre de cette table ronde. Car si Miranda exprime un doute, sous la forme d’une hypothèse (« If by your art… »), elle donne aussi l’ordre à son père d’intervenir sur le cours naturel des phénomènes (« allay them »). Ni terreur muette face à une catastrophe dont le ressort est forcément surnaturel, ni certitude que son père peut commander aux éléments, mais supplication optimiste et prière confiante, dont il n’est peut-être pas interdit de penser qu’elles indiquent le début d’une naturalisation de la catastrophe naturelle. Avec Dee et Drebbel, comme sous la plume de Shakespeare et d’autres auteurs de la période, la catastrophe se naturalise donc peu à peu. A l’ancienne explication surnaturelle, qui n’a pas disparu, loin s’en faut, succédera bientôt l’idée que les phénomènes climatiques sont susceptibles de s’expliquer sur un plan d’immanence. Mieux : comme l’imagine Bacon dans sa Nouvelle Atlantide, on commence à faire valoir que l’homme peut agir sur le cours de la nature pour le modifier.

Certes, dans l’Angleterre jacobéenne, comme dans toute l’Europe de la première modernité, le monde continue à être rempli de faits prodigieux, c’est-à-dire contraires au cours ordinaire de la nature, et l’on choisit encore souvent de les expliquer de façon surnaturelle. La naissance d’un animal difforme, la floraison intempestive d’une aubépine après l’assassinat de l’amiral de Coligny, le passage d’une comète – tout ceci, croit-on, traduit la colère divine et rappelle que la nature est à la fois chose et parole. On commence par rechercher la cause naturelle de tel ou tel phénomène étrange, ou de telle ou telle catastrophe climatique. Mais expliquer ne suffit pas à comprendre. En dernier ressort, c’est vers Dieu qu’il faut se tourner : le monstre, le prodige, l’événement climatique extrême sont les textes par lesquels Dieu révèle sa colère, lorsqu’il ne laisse pas le champ libre au diable. C’est ainsi que dans La Duchesse d’Amalfi, Webster reprend l’idée selon laquelle les causes de l’ouragan ne sauraient être strictement naturelles : « Grisolan : ‘Twas a foul storm tonight. Roderigo : The Lord Ferdinand’s chamber shook like an osier. / Malateste : ‘Twas nothing but pure kindness in the devil, / To rock his own child » (5.4.18-21). Selon le mot de Jean Céard, le prodige, et donc aussi la catastrophe, fait office de véritable hiéroglyphe divin. Mais Malateste est-il entièrement sérieux ? Ne détecte-t-on pas une pointe de sarcasme sous l’explication surnaturelle du phénomène ? N’est-ce pas là le signe d’un basculement dans la façon de penser la nature et de se représenter la catastrophe ? Comme dans le vers de Shakespeare précédemment cité, le regard serait donc double, c’est-à-dire à la fois rétrospectif et prospectif.

C’est ce moment de passage, lent, progressif et qui ne saurait constituer une césure ponctuelle, clairement définie, que je souhaiterais interroger, à la fois sur le plan scientifique et sur le plan littéraire. A ma connaissance, nous ne disposons d’aucun témoignage direct de l’expérience conduite par Drebbel. Mais il existe peut-être des exemples de travaux scientifiques analogues à ceux du savant hollandais ? Par ailleurs, quels autres textes littéraires peut-on mettre en regard de ceux de Webster, de Bacon et de Shakespeare ? Enfin, on sait que Drebbel est cité par Jonson : dans quelle mesure le genre littéraire (comédie, tragédie, romance) influe-t-il sur la manière de penser littérairement la maîtrise scientifique de la nature ?

Questions possibles :

  • Outre ceux de Drebbel, Dee ou Bacon, quels travaux scientifiques attestent d’une tentative pour maîtriser les phénomènes naturels à l’époque de Jacques Ier ?
  • Quelle place occupe la question de la maîtrise des phénomènes naturels dans le théâtre élisabéthain et jacobéen ? Dans quelle mesure la catastrophe y est-elle « fabriquée » autant que subie ?
  • Dans quelle mesure le genre théâtral (ou poétique) influe-t-il sur la façon de penser la question de la maîtrise scientifique du réel ?
  • Peut-on dire du théâtre élisabéthain ou jacobéen qu’il reflète le passage d’une explication surnaturelle et téléologique à une approche naturalisée du phénomène ?

Mickaël Popelard (Université de Caen Normandie)

Bibliographie

  • Aubrey, John, Brief Lives, Oliver Lawson Dick ed., Londres, Secker & Warburg, 1960.
  • Bacon, Francis, New Atlantis in Three Early Modern Utopias : Utopia, New Atlantis, The Isle of Pines, Susan Bruce ed., Oxford, Oxford World’s Classics, 1999.
  • Céard, Jean, La Nature et les prodiges. L’insolite en France au XVI siècle, Genève, Droz, 1996.
  • Colie, Rosalie L., « Cornelis Drebbel and Salomon de Caus : Two Jacobean models for Salomon’s House », Huntington Library Quarterly 8 (1954-55) : 245-269.
  • Descartes, René, Discours de la Méthode [1637], Paris, 10/18, 1951.
  • Shakespeare, The Complete Works, Stanley Wells, Gary Taylor, John Jowett and William          Montgomery, Oxford, Clarendon Press, 2005.
  • Shachtman, Tom, Absolute Zero and the Conquest of Cold, Boston, Houghton Miflin Company, 1999.
  • Webster, John, The Duchess of Malfi, Michael Neill ed., New York, Norton Critical Editions, 2015.

La représentation des catastrophes naturelles dans les emblèmes des XVIe et XVIIe siècles

Dans les emblèmes anglais et continentaux des XVIe et XVIIe siècles, on trouve fort peu de références directes à des catastrophes naturelles réelles. L’imaginaire prend rapidement le dessus sur le référentiel et l’approche est nettement allégorique, en rapport avec le genre didactique de l’emblème où les deux codes sémiotiques de l’image et du texte œuvrent à la promulgation d’un sens moral.

Je souhaite proposer trois pistes de réflexion qui mettent en œuvre trois niveaux de lecture des catastrophes naturelles telles qu’elles sont représentées dans l’emblématique.

1-Catastrophes naturelles et schéma religieux conventionnel.

La catastrophe n’est pas véritablement lisible car elle ne s’inscrit pas dans l’action des hommes mais elle est un signe interprété comme une manifestation divine. “Cum severitate lenitas” (Henry Peacham, Minerva Britanna, 1612) établit un lien de causalité entre la catastrophe et les comportements humains. Le Déluge est le signe de la colère du Tout- Puissant face à l’ingratitude des hommes, mais le châtiment ne va pas sans la miséricorde et l’amour que Dieu porte aux humains. La catastrophe naturelle a une triple fonction: augurale, purificatrice et édificatrice : il s’agit de faire savoir que Dieu est prêt à frapper, de rappeler que l’homme doit se purger de sa propension au péché, et de délivrer une leçon d’éthique chrétienne. Comme dans une lecture médiévale de la catastrophe naturelle[1], l’événement fait sens par sa charge significative morale.

Dans “Ni undas ni vientos” (Minerva Britanna), le tonnerre et l’ouragan sont des figurations symboliques conventionnelles du destin et la catastrophe devient prétexte à une prédication imprégnée de philosophie néostoïcienne (voir les topoï de la constance, de la raison et de l’opinion), à laquelle concourt aussi la citation de Sénèque donnée en paratexte. On pourra étudier l’influence du De Constantia de Juste Lipse (1586) et de la traduction anglaise qu’en donna John Stradling en 1593-4, et apprécier ainsi la coloration néostoïcienne du christianisme que présentent ces emblèmes du début du XVIIe siècle.

2-Catastrophes naturelles et réflexion sur la Fortune

On trouve dans de nombreux emblèmes l’image du navire malmené par les flots déchaînés pour figurer la vie humaine soumise aux aléas de la Fortune. La gravure de “Res humanae in summo declinant” (Sambucus, Emblemata, 1564) montre un bateau sombrant dans la tempête, élément qui n’apparaît pas dans la glose poétique. Celle-ci évoque la fragilité humaine par l’image de la fonte des neiges, ce que l’icône ne présente pas. Qu’il y ait disjonction entre image et texte n’est guère surprenant dans la mesure où les imprimeurs, par souci d’économie, réutilisaient fréquemment des planches qui avaient déjà servi pour illustrer des emblèmes parus antérieurement. Le thème de cet emblème est bien la fragilité humaine face à l’impermanence des choses et au passage du temps. Whitney reprend exactement la même gravure dans un emblème également intitulé “Res humanae in summo declinant” pour problématiser la topique de la Fortune.

Certains emblèmes posent la question du hasard dans l’économie du schéma providentialiste et on pourrait utilement comparer des emblèmes catholiques comme le Pia desideria d’Herman Hugo (1624), “Église établie” comme  ceux de Peacham ou de Whitney (A Choice of Emblemes, 1586), et calvinistes comme ceux de Georgette de Montenay (Emblematum Christianorum centuria, 1584). Il semble que dans les emblèmes protestants, la Fortune soit perçue comme la face obscure de la Providence invisible aux hommes sans le secours de la foi.

3-Catastrophes naturelles, savoir empirique et action politique.

“Plus quam Diomedis et Glauci permutatio” ‘(Johannes Sambucus, Emblemata, 1564) oppose l’astrologue, qui prédit le tonnerre et la tempête mais fait erreur car son savoir est strictement technique, au laboureur qui, par simple observation du ciel, prévoit/pré-voit de façon certaine à quel moment la catastrophe se produira. L’emblème pose la topique de la perception et de l’observation empirique dans la construction de la connaissance. “Experientia docet” (Whitney, A Choice of Emblemes, 1586) reprend exactement la même illustration pour souligner le pouvoir de l’œil, instrument de connaissance plus fiable que tout le savoir spéculatif. L’arrière-plan aristotélicien de ces deux emblèmes est clair: dans l’Ethique à Nicomaque, Aristote postule que l’étude des phénomènes contingents permet d’accéder à la sagesse, vertu cardinale des gouvernants. Le jugement repose sur la faculté délibérative, la capacité de discriminer et de distinguer le vrai du faux. De même que l’observation du ciel permet au laboureur de prévoir les catastrophes naturelles, l’éducation du prince s’édifie sur la force de l’expérience.

On pourra à profit étudier la thématique de la prudence, recommandée dans les miroirs aux princes et les manuels d’éducation politique et présentée dans les emblèmes politiques comme dans “Salomonis prudentia” (Peacham, Minerva Britanna, 1612). L’objectif n’est plus de relier la catastrophe naturelle à la condition pécheresse de l’homme mais bien de tirer parti de la connaissance des phénomènes naturels pour apprendre à se comporter et à gouverner un état.

 “Te stante virebo”, premier emblème de A choice of Emblemes de Whitney (1586), offre un superbe exemple de propagande au service de la dynastie Tudor qui oriente le contenu de tout le recueil d’emblèmes. L’image montre une colonne autour de laquelle s’enroule du lierre, figuration de la conjonction de la puissance temporelle d’Elisabeth et du pouvoir spirituel de l’Église d’Angleterre. L’Église a souffert les tourments de tempêtes violentes (durant le règne antérieur) mais n’a plus rien à craindre maintenant que la reine est sur le trône. Derrière la rhétorique encomiastique, on pourra peut-être voir affleurer dans cet emblème une conception de l’ordre monarchique capable de vaincre les dangers que représentent les forces de la nature et les catastrophes naturelles, conception dont René Favier a bien montré  qu’elle avait une longue tradition historiographique.[2] “Te stante virebo” propose une approche politique de la catastrophe naturelle.

Ces trois niveaux de lecture des catastrophes naturelles ne sont évidemment pas exclusifs les uns des autres, ils se superposent souvent pour proposer un réseau de significations multiples.

[cliquez ici pour voir les emblèmes étudiés]

Jean-Jacques Chardin (Université de Strasbourg)


[1] Voir Thomas Labé, Les Catastrophes naturelles au Moyen Âge (Paris : CNRS, 2017), 135.

[2] Voir René Favier, « Les Hommes et la catastrophe dans la France du XVIIe siècle, » in J. Montemayor ed., Les sociétés anglaise, espagnole et française au XVIIe siècle (Paris : Ellipses, 2006).

De quoi Ariel est-il le nom ? Une lecture « animiste » de la Tempête de Shakespeare

En gros, La Tempête de William Shakespeare a suscité deux types de lecture, l’une « métadramatique » qui voit dans la pièce une réflexion sur les puissances du théâtre et de l’illusion comique, l’autre « postcoloniale » qui y voit une occasion pour Shakespeare d’aborder la question de la rencontre (manquée) entre peuples européens et amérindiens. Selon de telles lectures, la nature des rapports entre Prospero, le mage-lieur, et les habitants de l’île qu’il a « découverte », Ariel et Caliban, relèvent soit de la mise en scène, soit de l’esclavage.

Sans contester la validité de ces approches, nous voudrions interroger sur de nouveaux frais l’identité aérienne d’Ariel et la complexion terrienne de Caliban. Ariel est un esprit, certes, mais que voulait dire au juste « esprit » à un époque où le mot n’était pas encore synonyme de « conscience » ou d’« âme » ? Avant que Descartes ne débarrasse l’imagination des philosophes de « toutes ces petites images voltigeantes par l’air, nommées des espèces intentionnelles », le régime du spirituel désignait l’existence du sensible en tant que tel, détaché des choses dont il est l’image (au sens large : visuelle, auditive, olfactive…) mais également, et surtout, des consciences qui le perçoivent. Le sensible que figure Ariel n’est réductible ni aux objets qu’il rend manifestes ni aux perceptions qu’il provoque chez les autres personnages – d’où la diversité de ses apparitions et le manque de consensus à son endroit. Or, à suivre Aristote et toute la tradition scolastique (et même Agrippa et Bruno à cet égard), le sensible s’engendre non pas chez le sujet percevant, mais dans un milieu intermédiaire (le diaphane pour le visible, l’air pour le sonore et l’odorant, la chair pour le sapide et le tangible).

Il nous faudra par conséquent interroger la nature de ces milieux dont Ariel est en quelque sorte la concentration en tant qu’esprit des éléments du feu, de l’air et de l’eau. Et, partant, nous demander si le milieu « naturel » du sensible ne serait « présentifié » dans toute sa différence par la scène théâtrale elle-même. Enfin, en prenant au sérieux la référence aux peuples animistes du continent américain, nous verrons comment l’animisme « magique » d’un Shakespeare ou d’un Bruno nous aide à comprendre le « perspectivisme multi-naturaliste » que les anthropologues décèlent chez les tribus amazoniennes.

Jonathan Pollock (Université de Perpignan Via Domitia)

Interpreting the Flood in the 16th and 17th Centuries

More is to be found in the literature of the times on the Flood than on the actual contemporary instances of flooding [C.E.P. Brooks & J. Glasspoole, British floods and droughts, 1928]. Sir Thomas Browne however, though fascinated by the Biblical Flood, makes a passing allusion to the flooding of the Netherlands in a letter to his son Edward: “Observe how the Dutch make defences against sea inundations” (Patrides, 1977, p.35). This shows how the interest in technology is not in contradiction with giving an allegorical or moral interpretation of the phenomenon. The vision of the world through “the enchanted glass” (The Adv. Of L., 1605, II.xiv.9) is still current even though the questioning of the microcosm/macrocosm fallacy and the separation of faith and reason which will ultimately break the glass, are well under way.

Avenues for analysis:

Consequences of the belief in a finite world on the interpretation of the Flood

Aristotle’s “scientific” description and interpretation of floods in his Meteorology are adumbrated for Renaissance thinkers by his theory of an eternal world as, according to the New Testament & Revelation: (Matth, xxiv, 37; Luke, xvii, 26) the world is finite and  doomed to an apocalyptic fire that will come as suddenly as the Flood at the time of Noah. Aristotle’s accounts of floods depend on his theory of an eternal world -there are continual revolutions in time in an eternal world which explain that some lands are now dry that were once flooded (I, xiv, 18, 24, 31). His explicitly non theological approach (Meteorology. II i; iii )allows him to propose explanations due to the height of mountains (I, xiv, 23) or the action of contrary winds leading to the overflowing of the sea- an explanation taken up by Pliny the elder (Natural History II, lxxxvi, 86).

The Flood seen through an “enchanted glass”

For Francis Bacon, the belief that the world is an image of God and that man is “an exact or compendious image of the world” (the microcosm/macrocosm theory) is “a heathen opinion” taken up for instance by Paracelsus and the alchemists. It is opposed to the “sacred truth” of the Scriptures which consider the world merely as the “work of His hands” (Psalms 8, 3) (Adv. Of L. II, iv 1). Alchemy has to do with “the imagination of man” (Adv.of L. I, iii, 11) one of the three parts of man’s understanding along with memory  & reason which have reference to the parts of human learning (history, poesy, philosophy) (Adv of L. II, I, 1).

For the alchemists, the alembic or vessel is compared to Noah’s Ark and the flood is a symbol of the dissolution and putrefaction of the matter of the stone in the nigredo stage of the Great Work. For ex: in the engravings of Johann Mylius (1585-1630) the dissolution of the body takes 150 days (the flood lasted 150 days: Gen, 6,7, 8) and the Ark can be seen sailing on the waters. Sir George Ripley (1490?-) The Compound of Alchemy: same image. Also emblem 2 by Goosen van Vreeswijk, (1624-1674?) De Goude Leeuw (1675) [See illustration of the Ark, Annex]. But in the alchemical vision, the dangerous waters can be turned into life giving water, like baptismal water. For a positive symbolism of the flood see also Rev. 19.6: “The noise of a great multitude, like the noise of water in flood, as they cried “Alleluia”; & I, 15-16: “His voice like the sound of water in deep flood”.

Shakespeare’s Pericles “Lest this great sea of joys rushing upon me/O’erbear the shores of my mortality/ And drown me with their sweetness”. (V, 1, 194).

As a consequence of the microcosm/macrocosm theory which holds man’s sin responsible for the world’s decay (T of Athens I, 1, 2-3: “How goes the world?/ It wears, sir as it grows”), the Flood is a turning point in the history of the world. In his Commentary on Genesis (1535), Luther  writes that “the effect of the curse was not felt till the Flood, which destroyed paradise and the whole human race, and swept them from the face of the earth (quoted by V. Harris, All Coherence gone, 1949, 1966, p. 90).

Godfrey Goodman’s The Fall of Man or the corruption of nature 1616 sums up the hypotheses that underlie his description of the Flood (the macrocosm is ordained only for man’s use, the decay of the world is proved by reason (V. H p.14), implying that reason can prove the tenets of faith p.59): ex: the state of the earth nowadays is a proof of the damage done by the Flood and reveals rationally the decay of the world : “the losses sustained at the Flood were never recovered and the pits, layers, and poor soil of today is attributed to the confusion of the elements which then existed” (V. H p.44-45). In the same way, the 1572 comet is a proof of the corruption of the heavens.

The Flood as a supernatural event for the Moderns

George Hakewill contests Goodman’s arguments in An Apologie of the Power and Providence of God in the government of the world 1627. For Hakewill, the end of the world cannot be deduced on rational terms: belief in a finite world is an act of faith. There is no decay. Natural catastrophes are not a proof of decay. The destruction of Paradise and the Flood are supernatural events, a direct operation of God’s will (V. H, p.63) and must be described as such. Paradoxically this leads to a much more scientific approach to the natural phenomena. And he uses similar arguments to Aristotle’s rational ones to describe floods: there are laws of compensation not deterioration: when in one place the water invades the land, in another the land encroaches upon the water (V. H, p.67). The Flood is therefore not a sign or cause of decay, or “a losse without a reparation” but simply a confusion of the elements (Hakewill, V, 55-117).

John Ray (1627-1705) a botanist, wrote that “though the length of life decreased precipitately for some generations after the flood,” there is no decay.

What appears as a paradox is the result of the growing influence of Aristotelian Averroism which led to the need to separate Faith from Reason. The authority of the Scriptures is not questioned but belongs to the realm of Faith. The world is finite (a belief) but this doesn’t imply that it is in a process of decay. For example, Francis Bacon doesn’t hesitate to speak of the biblical Flood as an undeniable fact on the authority of the Scriptures, but he uses the story rhetorically  to justify the importance of his empirical theory of Learning  (I, vi, 8): before the Flood, men were musicians & metal workers, after the Flood, because of the confusion of tongues, “open trade & intercourse of learning was chiefly imbarred” (I, vi, 8). In the same way in The New Atlantis 1624, Aristotle’s arguments are used poetically to show that the destruction of Atlantis was due to a flood not to earthquakes, as there were older mountains in the old world than now & water flowed down from high mountains. (U.Eco, Histoire des Lieux de légende 2013 on the legend of Atlantis )

Sir Thomas Browne (1605-1682), a physician, was influenced by Aristotelian averroism in Padua, Montpellier & Leyden, where he studied. Like Bacon, he makes a distinction between reason and faith (“not to free science from the restriction of dogma as Bacon did, but to preserve religion from the corrosive influence of the new philosophy” V. Harris p.153). [Bacon structured his study of human learning in The Advancement…according to the triple parts of human learning, memory, imagination, reason while Browne structured Religio Medici (1642) according to the 3 theological virtues, faith hope (part I) and charity (part II).]

No belief in decay: “though the world nears its end, it is neither old nor decayed, nor will ever perish upon the ruins of its own principles” (RM, I, 45). So the interpretation of natural phenomena is open. As for the problem of the end of the world, he relies on the patience of God: “He who cursed the Earth in the first days of the first Man and drowned it in the tenth generation after; should thus lastingly contend with Flesh and yet defer the last flames.”(Christian Morals. III, 26). Here again, the belief in the end of the world is just a matter of faith which doesn’t exclude a scientific attitude: “Let Intellectual Tubes give thee a glance of things which visive organs reach not” (Christian Morals,  III,14, Patrides, p.460).

Browne’s method: his reading of the Flood, RM ,22 is a case in point. It exemplifies the way natural phenomena were analyzed in the transitory period of the 17th c. The separation between reason and faith goes so far as to allow for a doubt as to the cause of the Flood. It could very well be not entirely “penall” but it could have been a “necessity” considering Browne’s deduction that there was a multitude of beings that peopled the earth before the flood: he even imagines what would have happened if Adam had not sinned and the race of man had remained upon earth immortal” (Pseudodoxia Epidemica VI, vi) – a contemporary concern!

Browne’s  texts related to the Flood

 RM (I, 22) which will be expounded on in Pseudodoxia Epidemica (1646): complete text: penelope.uchicago.edu/pseudodoxia.shtml

More particularly: Bk VI vi Concerning the vulgar opinion that the earth was slenderly peopled before the flood.

Bk VII iv That there was no rainbow before the Flood

Bk VII vi That the Tower of Babel was erected against a second Deluge.

In RM 22, Browne a) defends the idea that there was ONE general flood (Noah’s) that destroyed the whole of humanity and could not be assimilated with Deucalion’s which was particular to the Greeks only. (An argument founded on the authority of the Scriptures).

Against the opinion that it was impossible for all the creatures to fit in ONE Ark, Browne picks up St Augustine’s answer based on a rational and arithmetical study of the architecture of the ark: City of God: xv 27 “The account of the flood is neither merely historical nor purely allegorical”.

  1. b) Then he deals with the 2nd question suggested by Augustine “Whether the remotest island received all kinds of animals from those preserved in the Ark” City of God, xvi 7: “more hard to understand” and “not contained in the Scripture”: how is it that if the idea of a general flood is founded, that noxious animals that men could not have brought over with them to these distant islands could have found their way there after the Flood. Browne respectfully brushes aside Augustine’s suggestion that angels may have flown them over.
  2. c) If the flood was general it would have destroyed the whole of humanity except those in the Ark. But the Bible speaks only of a small number of people inhabiting the earth before the flood. (The debate is pursued at long length in PS VI,vi.) After a comparative study of historical periods and the hypothesis that people like Methusaleh lived up to 900 years old and therefore had time to multiply (like conies…), Browne draws the arithmetical conclusion that before the flood, there were 1 347 368 420 human beings.
  3. d) another opinion under consideration is the reason why the tower of Babel (See also PE VII, vi) was built after the Flood: to avoid a second deluge or the reason given by Gen 11.4: “lest we be scattered abroad”. “These are no points of Faith, and therefore may admit a free dispute”.

This discussion on the Flood brings out the characteristics of his method separating  Reason from Faith,  when one must ever be on guard against the “Rhetorik of Satan” (RM 20).

In PE (VII, iv), An interesting distinction between arguments of Faith & those of Reason , is that although there was no rainbow before the flood as Gen 9 seems to suggest  “we cannot conclude the non-existence of the rainbow” since “by the decree of Reason and Philosophy, the rainbow hath its ground in Nature, as caused by the rayes of the Sun falling upon a roride and opposite cloud: whereof some reflected, others refracted, beget that semi-circular variety we generally call the Rain-bow.”

Browne distinguishes between points of discussion which are a waste of time (“I can read the history of the pigeon that was sent out of the Ark, and returned no more, yet not question how she found out her mate that was left behind” ( RM I, 21), “niceties that become not those that peruse so serious a mystery (RM I, 22), an echo of the famous “I love to lose myself in a mystery to pursue my reason to an oh altitudo RM I, 9 ). In RM concerning the Flood (I 22), he sorts out what can be proved by no man and yet remain an act of faith. (“Tis a postulate to me that Methusalem was the longest lived of all the children of Adam”) from those arguments “which are no points of Faith, and therefore may admit a free dispute”. “There are other assertions and common tenents drawn from Scripture, and generally believed as Scripture; whereunto, notwithstanding, I would never betray the libertie of my reason”. Some points “not contained in Scripture” are so hard to understand that they put the great Augustine “to the refuge of a miracle” (City of God  xvi 7) .

His conclusion to Bk VI vi of PE, is that his enquiry into such questions leads him to “expect no further belief than probability and reason induce”.  His aim is to encourage his readers not to “swallow dubiosities for certainties”. He may have been influenced by Montaigne when he says that it is “reasonable for every man to vary his opinion according to the variance of his reason, and to affirm one day what he denied another, wherein , although at last we miss the truth, we die notwithstanding in inoffensive errors”.

Conclusion

In Le Roman de la Rose (xvi), Nature denies the part played by demons when tempests and winds combine to flood the earth and when fishes swim in fields and vineyards among forest animals (circa 1278. ) Such a secular approach to Nature’s ill doings had receded in the ages of the wars of religion when it was useful to blame catastrophes on one’s enemies. But the questioning of the theory of decay and the gradual separation of Faith and Reason paved the way to a more scientific reading of such terrors as floods and earthquakes. The end of George Eliot’s The Mill on the Floss (1860) is a poetical reminder of past readings of what floods represented (a lasting destruction of the world but also the hope of a reconstruction).

Margaret Jones-Davies (Sorbonne Université)

[Télécharger l’annexe : Noah’s Ark 1676]

Le traitement de la nature dans les adaptations scéniques de Macbeth en France (1784-1942)

« Dans Shakespeare, les oiseaux chantent, les buissons verdissent, les cœurs aiment, les âmes souffrent, le nuage erre, il fait chaud, il fait froid, la nuit tombe, le temps passe […][1]. » Ces lignes de Victor Hugo sont emblématiques d’un des aspects de la réception de Shakespeare en France. La lecture du dramaturge élisabéthain par les Romantiques révèle par contraste un manque dans les dramaturgies codifiées héritées du classicisme : la nature, la diversité du monde matériel et de ses phénomènes en sont exclues. La progressive découverte de Shakespeare et ses successives adaptations sur la scène française impliquent donc pour les auteurs de prendre leur parti quant au tressage entre l’action humaine et la présence de la nature. En résultent des transformations de l’œuvre de Shakespeare en vue de la représentation, ou des propositions de nouvelles conventions scéniques.

Pour étudier cet ensemble de passages et de transformations, je me pencherai sur le cas de Macbeth, l’une des tragédies de Shakespeare les plus présentes sur la scène française au xixe et au début du xxe siècle, et où, pour citer encore Victor Hugo : « la nature devient âme contre l’homme qui est devenu force[2] ». De la tragédie en alexandrins à la pantomime, en passant par le mélodrame et les versions lyriques, on compte 18 adaptations successives depuis 1784 et la tragédie de Ducis, jusqu’à 1942, date de la mise en scène de Gaston Baty[3]. Il s’agira d’étudier ces adaptations, en se focalisant particulièrement sur le devenir de la représentation de la nature et de ses modes d’interventions dans le drame.

Le premier travail consiste à qualifier de la manière la plus précise possible cette présence de la nature dans le texte originel. J’identifie trois éléments dans le texte shakespearien dont les adaptateurs se saisissent de diverses manières, à partir desquels je formule de premières questions.

1° Une nuit de catastrophe

Le meurtre de Duncan est accompagné par un bouleversement violent dans l’ordre de la nature. Le dialogue entre Ross et un Vieillard à la scène 4 de l’acte II est ici central. Il constitue une suspension dans l’action dramatique qui rend sensible, par le texte, la dimension cosmique du trouble qui accompagne le meurtre du Roi. On peut ici parler de catastrophe dans le sens où l’ensemble des phénomènes anormaux repérés constitue un événement unique dans une vie d’homme, créant un avant et un après. C’est ainsi que se comprend la fonction du personnage épisodique du Vieillard : il est d’abord une longue mémoire d’homme qui permet de qualifier cette nuit comme exceptionnelle.

On remarquera toutefois que la notion de catastrophe naturelle ne va pas sans poser problème pour Macbeth. La nature n’intervient pas de manière indépendante dans le drame, elle est toujours liée à l’action des personnages. Dimensions naturelle, surnaturelle, et politique sont mêlées inextricablement, ce qu’exprime Ross : « Tu vois les cieux, comme troublés par les actes des hommes, / Menacer leur sanglant théâtre » (trad. J.-M. Déprats). Une mise en relation entre microcosme et macrocosme est opérée (selon un schéma fréquent à la Renaissance et chez Shakespeare) qui implique de toujours comprendre la nature dans son double sens concret et moral.

Que devient cette relation entre microcosme et macrocosme dans les adaptations ? Comment comprendre que la scène entre le Vieillard et Ross soit régulièrement supprimée dans les adaptations ?

Thunder and lightning

Le tonnerre accompagne, rituellement, chaque entrée en scène des Sorcières, ainsi que les apparitions de la scène du chaudron (IV, 1). Ces ponctuations météorologiques de l’action constituent la manifestation la plus évidente des éléments naturels dans la pièce – tout en étant liés très directement avec la présence et l’action des personnages surnaturels.

Comment les adaptateurs se saisissent-ils de cette ponctuation sonore et visuelle de la pièce par l’orage ? Les potentialités spectaculaires de telles séquences sont-elles renforcées ou atténuées ? Le lien entre orage et présence du surnaturel est-il systématiquement maintenu ?

Filthy air

Se déploie enfin au long de la pièce tout un réseau thématique touchant à la qualité de l’air environnant les personnages. Les Sorcières quittent la première scène « through the fog and filthy air », l’air a été traversé de lamentations la nuit du meurtre (II, 3), le ciel résonne des souffrances de l’Écosse selon Macduff (IV,3)… Par un contraste ironique, Duncan et Banquo remarquaient que l’air du château de Macbeth semblait « sweetly », « delicate » (I, 6)… Un certain nombre de commentateurs et d’adaptateurs de la pièce vont se saisir de ce réseau, jouant sur son double aspect concret et métaphorique. Ainsi pour Maeterlinck, dans ce drame, « les hommes forment eux-mêmes l’atmosphère qu’ils respirent et deviennent en même temps les tragiques créatures de l’atmosphère qu’ils créent[4]. » Pour le metteur en scène anglais E. G. Craig, « dans Macbeth […], l’air est tout chargé de mystère ; l’action toute entière est conduite par une force invisible ; et ce sont précisément ces paroles qu’on n’entend pas, ces formes à peine plus définies que l’ombre d’un nuage, qui donnent au drame sa mystérieuse beauté […] et son principal élément tragique[5]. »

La tragédie de Macbeth a-t-elle ainsi plutôt donné lieu à des représentations spectaculaires d’une nature bouleversée, ou davantage participé à élaborer une nouvelle vision de la mise en scène et de ses enjeux, cherchant désormais la suggestion plutôt que la manifestation ?

Dans les adaptations successives, il s’agira donc d’observer le devenir de ces trois éléments, entre disparitions, déplacements, expansions, et tentatives de restitution. En prenant en compte leur dimension scénique et l’horizon d’attente de chacune des adaptations, toujours conçues en fonction d’une scène et d’un public particulier, on cherchera à établir une typologie de ces réinterprétations, en fonction de leur traitement de la nature.

L’article à venir se propose donc d’être une lecture dramaturgique à vaste échelle ; il espère contribuer à l’histoire de la réception de Shakespeare en France, mais aussi être une occasion de questionner des transformations dans l’histoire des représentations. Que produit la distance historique entre l’époque de Shakespeare et l’époque des adaptations considérées ? Les relations entre homme et nature telles qu’elles sont configurées dans l’œuvre initiale trouvent-elles encore échos au xixe et xxe siècle, ou bien sont-elles devenues caduques ? De quelle manière peuvent-elles être réactivées ?

Questions éventuelles

Mes recherches m’ont permis d’identifier une mise en scène de Macbeth dans les années 1930 à Marseille, par la compagnie Le Rideau Gris, dirigée par Louis Ducreux. Cette mise en scène se serait faite en collaboration avec l’éminent shakespearien Henri Fluchère. Je n’ai toutefois trouvé que très peu de traces me permettant d’avoir une idée du contenu du spectacle, et serais preneur de toute information à ce sujet.

Pierre Causse (Université Lumière Lyon 2 – IHRIM)

Bibliographie

  • Dorval, Patricia et Maguin, Jean-Marie (dir.), Shakespeare & la France : actes du congrès de 2000, Paris, Société française Shakespeare, 2001.
  • Golder, John (dir.), Shakespeare sur la scène française hier et aujourd’hui, European Drama and Performance Studies, 2016-1, n° 6.
  • Horn-Monval, Madeleine, Répertoire bibliographique des traductions et adaptations françaises du théâtre étranger du xve siècle à nos jours. 5. 1, Théâtre anglais, Paris, Centre National de la Recherche Scientifique, 1963.
  • Huthwohl, Joël, « “Shakespeare nous souleva sur son aile divine”. Mises en scène de Shakespeare en France dans la première moitié du xxe siècle », Les Nouveaux Cahiers de la Comédie-Française, 2014, p. 41‑49.
  • Jacquot, Jean, Shakespeare en France : mises en scène d’hier et d’aujourd’hui, Paris, Le Temps, coll. Théâtres, fêtes, spectacles, 1964.
  • Jones, Gwilym, Shakespeare’s storms, Manchester, Manchester University Press, 2015.
  • Treilhou-Balaudé, Catherine, « Le spectaculaire shakespearien et sa réception à l’époque romantique : l’exemple de Macbeth », in Le Spectaculaire et les arts de la scène, du Romantisme à la Belle Époque, I. Moindrot (dir.), Paris, CNRS Éditions, 2006, p. 61-69.
  • Venet, Gisèle et Cottegnies, Line (dir.), Shakespeare au xixe siècle, Atlantide, 2015, n°4.

Annexe : Adaptations et mise en scène de Macbeth en France (1784-1942)

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[1] Victor Hugo, William Shakespeare [1864], in Critique, Paris, Robert Laffont, 2002, p. 282.

[2] Ibidem., p. 363.

[3] Le choix de s’arrêter à la mise en scène de Gaston Baty se justifie par le fait qu’elle semble être la dernière à s’inscrire dans la tradition des adaptations qui réinventent des passages entiers de l’œuvre initiale.

[4] Maurice Maeterlinck, « Introduction » à la traduction de Macbeth, Paris, Charpentier et Fasquelle, 1910, p. xvi.

[5] Edward Gordon Craig, De lArt du théâtre [1911], s.l., Circé, 1999, p. 205.

Portraits naturalisés de la catastrophe : « The Storm » et « The Calm » de John Donne

Edmund Gosse, dans la biographie en deux volumes qu’il consacre à John Donne en 1899, écrit au sujet des deux épîtres « The Storm » et « The Calm » qu’elles répondent, à l’instar des Satires, à un instinct descriptif caractérisé qu’il déplore: « they are exercises in deliberate description”, “These were attempts […] to paint what the poet saw or thought he saw. » De nombreux autres lecteurs et critiques de Donne ont noté, sans toutefois reprendre à leur compte le mépris de Gosse pour ces vers, le réalisme de la représentation de la tempête et du calme qui lui succède: « Donne’s verse letters, the Storm and Calm, have often been praised as the best Elizabethan descriptive poems. They show a realism that cuts through the idealized tableaux of most later sixteenth-century word pictures » (Nellist, 511).

Les deux tableaux de Donne ont pour modèle avoué l’art de Nicholas Hilliard, cité nommément dès les premiers vers de « The Storm »:

Thou which art I, (’tis nothing to be so)
Thou which art still thyself, by these shalt know
Part of our passage; and, a hand, or eye
By Hilliard drawn, is worth an history,
By a worse painter made; and (without pride)
When by thy judgement they are dignified,
My lines are such: ’tis the pre-eminence
Of friendship only to impute excellence.

La référence a de quoi surprendre: si l’on connaît les portraits ou le travail d’orfèvre du miniaturiste, la nature et ses catastrophes n’ont jamais constitué pour lui un objet pictural. Pourquoi Donne convoque-t-il un portraitiste en ouverture d’un récit de tempête en mer?  Qu’y-a-t-il de commun entre les « lignes » du poète et celles de Hilliard?

Notre problématique est double: elle vise tout d’abord à s’interroger sur la spécificité du travail d’Hilliard dans l’Angleterre élisabéthaine et du modèle de représentation qu’il pouvait évoquer à John Donne, ainsi qu’à Christopher Brooke (le destinataire de ces deux lettres) et au cercle d’amis plus vaste dans lequel ces poèmes étaient lus. L’enquête sur les modalités et la matérialité de l’art du limner permettra de relire, dans un deuxième temps, les épîtres de Donne à l’aune de ce qui pourrait être désigné comme un nouveau réalisme ou naturalisme (terme que l’on rapprochera de l’idée d’une peinture du vivant, sans y associer les mêmes connotations sociales dont il se colore au XIXe siècle). La tempête en mer, motif spirituel par excellence, n’est, en effet, que très rarement décrite ou vécue comme un phénomène naturel en cette fin de XVIe siècle – elle est toujours, avant tout, expérience emblématique et manifestation surnaturelle, si bien qu’elle interroge la possibilité même de la « catastrophe naturelle » comme catégorie opératoire dans le contexte de la toute première modernité. En atteste une riche littérature de poésie dévotionnelle, de sermons, et de récits spirituels qui moralisent et spiritualisent l’orage, et à laquelle on pourra comparer, pour mieux les contraster, les lettres de Donne. « The Storm » et « The Calm » semblent se plier encore en partie à une lecture topique de l’orage comme expérience emblématique de l’épreuve et du chaos. Cependant, le fait que les deux poèmes se présentent explicitement sous la forme d’épîtres destinés à circuler à l’intérieur d’une société humaine (« the pre-eminence / of friendship »), qui tient lieu et place de la sphère d’action de la grâce divine (« impute to excellence »), contribue, avec l’analogie aux peintures sur le vif de Hilliard, à soustraire l’expérience météorologique à la sphère du surnaturel (ou du divin), où tout est signe d’un dessein téléologique, pour commencer à l’ancrer dans le monde des phénomènes naturels. Ainsi, les « lignes » du limner, comme celle du poète épistolaire, dessinent les contours d’un monde et d’une esthétique naturalisés, dans une tension renouvelée au super-naturel (au sens d’hyper-naturel) qui ne se présente plus tout à fait sous les mêmes traits allégoriques et divins.

Questions éventuelles

  • Rencontre-t-on d’autres exemples de mobilisation du vocabulaire pictural (et plus particulièrement de la terminologie associée au limning) dans les représentations poétiques/théâtrales de catastrophes naturelles?
  • Dans quelle mesure la tempête relève-t-elle des catégories de « catastrophe » et de « phénomène naturel » ?

Anne-Valérie Dulac (Sorbonne Université) et Anne-Marie Miller-Blaise (Sorbonne Nouvelle)

Bibliographie

  • Céline Cachaud, Hillyard and Co [carnet de recherche], https://hilliyarde.hypotheses.org/
  • Katherine Coombs, « A Kind of Gentle Painting », Kim Sloan (éd.), European Visions: American Voices, British Museum Research Publication, No. 172, 2009, p. 77-84
  • John Donne, The Satires, Epigrams, and Verse Letters, Wesley Milgate (éd.), Oxford, Clarendon, 1967.
  • John Donne, John Donne’s Poetry, Donald R. Dickson (éd.), New York, Norton, 2007.
  • John Donne, The Complete Poems, A. J. Smith (éd.), Londres, Penguin Classics, 1996 [1971].
  • Steve Mentz, “Donne at Sea: The Islands Voyage and Poetic Form”, Forum for Modern Language Studies, Volume 49, No. 4, 1 octobre 2013, p. 355-368
  • B. F. Nellist, “Donne’s ‘Storm’ and ‘Calm’ and the Descriptive Tradition”, The Modern Language Review, Vol. 59, No. 4, octobre 1964, p. 511-515
  • Anthony Parr, “John Donne, Travel Writer”, Huntington Library Quarterly, vol. 70, No.1, mars 2007, p. 61-85
  • A. J. Smith (avec Catherine Philips), John Donne: The Critical Heritage, 2 volumes, Londres et New York, Routledge, 2005
  • Timea Tallian, « John White’s Materials and Techniques », Kim Sloan (éd.), European Visions: American Voices, British Museum Research Publications, No. 172, 2009, p. 72-76

In the Wake of Weather…

In the 18th century, the editing and the publication of the shipboard journals written during official Royal Navy expeditions were most often mandated by the Admiralty, although unauthorised, sometimes anonymous, accounts regularly appeared in print. These journals were then frequently translated into French, German, Italian, undergoing adaptation and reworking in the process. Journals were also kept on East Indiamen, or written during commercial voyages. Some of these were published, depending on how much heroics they contained. One of several reasons for this drive toward publication in the 18th century was that it constituted a means of publicising, and thus establishing and validating, imperial claims in the eyes of potential foreign competitors. Other more prosaic but prime, material considerations consisted in tapping into the enthusiasm of the educated public who made up the majority of the buyers of such publications, through subscription for example.

With the rise of theoretical interest in travel writing over the last fifty or so years, it is of course now widely recognised that these sources have proved extremely useful in deconstructing master narratives of discovery and the attending cultural monologues. For example, the pinpointing of the lacunae related to the texting of the recurrent violence of exploration, dispossession and colonisation progressively has to some extent dislocated prevailing histories of exploration like John Beaglehole’s The Exploration of the Pacific (1934). The histories of contact are retold and re-negotiated, thanks to these manuscripts and published journals.

The practice of science onboard ship was also refracted into the journals in terms for example of astronomical strategies deployed as aids to improving the navigators’ and navigational aptitude and scope. Maritime endeavour obviously contributed to the advancement of the sciences and arts in Enlightenment environments, and the shipboard journal was central in documenting that progress.

The documentary identity of a voyage was not only invested in journals, but also in logbooks, which were never published. Logs contained a wealth of data and hourly recorded the weather, temperature, wind direction and speed, distance travelled and position. Incidents or important events were also recorded in non narrative, note-like form. When material from the logs was integrated into the journals, it was adapted first by the author-navigator, but it was also considered by editors as “dry” and unpalatable. It was strategically eliminated from the published accounts, unless it had a degree of entertainment value. Thus, events like storms, hurricanes, water spouts, water fluorescence were considered as significant markers of narrative attractiveness and were worked into the print versions.

Clive Wilkinson et al[1] though are very clear on the research potential of such “indigestible” or ‘dry” contents of logs. They make a convincing case for a better understanding of the …the vastness and emptiness of the oceans which in fact improves historical insights into routes and times of sailings. We have argued elsewhere that elision of time and distance is a marked characteristic of journals and published accounts which derive from the former. Wilkinson also makes it clear that in areas such as medical history (relationship of climate variability and infectious disease) as well as environmental history, the study of logbooks can be of great value.

In addition to environment and medical history, Dennis Wheeler (in collaboration with Wilkinson) has suggested that climatology may be another potential beneficiary of logbook research.[2] Projects like  CLIWOC, RECLAIM have been based on accessing the mass of data which logbooks contain with this perspective in mind.

DISCUSSION POINTS

  • Within the framework of this seminar, would tracking, unpicking and comparing the methodologies of representations of extreme weather conditions at sea, firstly in logs, then in manuscript journals, and finally in edited volumes, contribute in meaningful ways to the above discussion in the field of climate studies?
  • Could examining shipboard iconography of cloud formations, storms, hurricanes, ice, volcanic eruptions (sketches, engravings, paintings, material culture) further inform climatological perspectives?
  • To what extent have French logbooks been integrated into the databases mentioned above? Would cataloguing and then examining the unpublished French archive constitute useful, comparative source material?

Sandhya Patel (Université Clermont Auvergne)


[1] See “The Non-Climatic Research Potential of Ships’ Logbooks and Journals”, Climatic Change, 73 (2005). 55-167.

[2] See Wheeler, Dennis & Garcia-Herrera, Ricardo, “Ships’ logbooks in Climatological Research”, Annals of the New York Academy of Sciences, 1146 (2009). 1-15. Wheeler, Dennis, Garcia-Herrera, Ricardo, Wilkinson, Clive & Ward, “Atmospheric circulation and storminess derived from Royal Navy logbooks. 1685-1750”, Climate Change, 101 (2010). 257-280.Pfeifer, Katrin, “On the Representation of an early Modern Dutch Storm in Two Poems. Culture Unbound”, Journal of Current Cultural Research, 7 (2015). 433-454.