La représentation des catastrophes naturelles dans les emblèmes des XVIe et XVIIe siècles

Jean-Jacques Chardin (Université de Strasbourg)

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Dans les emblèmes anglais et continentaux des XVIe et XVIIe siècles, on trouve fort peu de références directes à des catastrophes naturelles réelles. L’imaginaire prend rapidement le dessus sur le référentiel et l’approche est nettement allégorique, en rapport avec le genre didactique de l’emblème où les deux codes sémiotiques de l’image et du texte œuvrent à la promulgation d’un sens moral.

Je souhaite proposer trois pistes de réflexion qui mettent en œuvre trois niveaux de lecture des catastrophes naturelles telles qu’elles sont représentées dans l’emblématique.

1-Catastrophes naturelles et schéma religieux conventionnel.

La catastrophe n’est pas véritablement lisible car elle ne s’inscrit pas dans l’action des hommes mais elle est un signe interprété comme une manifestation divine. “Cum severitate lenitas” (Henry Peacham, Minerva Britanna, 1612) établit un lien de causalité entre la catastrophe et les comportements humains. Le Déluge est le signe de la colère du Tout- Puissant face à l’ingratitude des hommes, mais le châtiment ne va pas sans la miséricorde et l’amour que Dieu porte aux humains. La catastrophe naturelle a une triple fonction: augurale, purificatrice et édificatrice : il s’agit de faire savoir que Dieu est prêt à frapper, de rappeler que l’homme doit se purger de sa propension au péché, et de délivrer une leçon d’éthique chrétienne. Comme dans une lecture médiévale de la catastrophe naturelle[1], l’événement fait sens par sa charge significative morale.

Dans “Ni undas ni vientos” (Minerva Britanna), le tonnerre et l’ouragan sont des figurations symboliques conventionnelles du destin et la catastrophe devient prétexte à une prédication imprégnée de philosophie néostoïcienne (voir les topoï de la constance, de la raison et de l’opinion), à laquelle concourt aussi la citation de Sénèque donnée en paratexte. On pourra étudier l’influence du De Constantia de Juste Lipse (1586) et de la traduction anglaise qu’en donna John Stradling en 1593-4, et apprécier ainsi la coloration néostoïcienne du christianisme que présentent ces emblèmes du début du XVIIe siècle.

2-Catastrophes naturelles et réflexion sur la Fortune

On trouve dans de nombreux emblèmes l’image du navire malmené par les flots déchaînés pour figurer la vie humaine soumise aux aléas de la Fortune. La gravure de “Res humanae in summo declinant” (Sambucus, Emblemata, 1564) montre un bateau sombrant dans la tempête, élément qui n’apparaît pas dans la glose poétique. Celle-ci évoque la fragilité humaine par l’image de la fonte des neiges, ce que l’icône ne présente pas. Qu’il y ait disjonction entre image et texte n’est guère surprenant dans la mesure où les imprimeurs, par souci d’économie, réutilisaient fréquemment des planches qui avaient déjà servi pour illustrer des emblèmes parus antérieurement. Le thème de cet emblème est bien la fragilité humaine face à l’impermanence des choses et au passage du temps. Whitney reprend exactement la même gravure dans un emblème également intitulé “Res humanae in summo declinant” pour problématiser la topique de la Fortune.

Certains emblèmes posent la question du hasard dans l’économie du schéma providentialiste et on pourrait utilement comparer des emblèmes catholiques comme le Pia desideria d’Herman Hugo (1624), “Église établie” comme  ceux de Peacham ou de Whitney (A Choice of Emblemes, 1586), et calvinistes comme ceux de Georgette de Montenay (Emblematum Christianorum centuria, 1584). Il semble que dans les emblèmes protestants, la Fortune soit perçue comme la face obscure de la Providence invisible aux hommes sans le secours de la foi.

3-Catastrophes naturelles, savoir empirique et action politique.

“Plus quam Diomedis et Glauci permutatio” ‘(Johannes Sambucus, Emblemata, 1564) oppose l’astrologue, qui prédit le tonnerre et la tempête mais fait erreur car son savoir est strictement technique, au laboureur qui, par simple observation du ciel, prévoit/pré-voit de façon certaine à quel moment la catastrophe se produira. L’emblème pose la topique de la perception et de l’observation empirique dans la construction de la connaissance. “Experientia docet” (Whitney, A Choice of Emblemes, 1586) reprend exactement la même illustration pour souligner le pouvoir de l’œil, instrument de connaissance plus fiable que tout le savoir spéculatif. L’arrière-plan aristotélicien de ces deux emblèmes est clair: dans l’Ethique à Nicomaque, Aristote postule que l’étude des phénomènes contingents permet d’accéder à la sagesse, vertu cardinale des gouvernants. Le jugement repose sur la faculté délibérative, la capacité de discriminer et de distinguer le vrai du faux. De même que l’observation du ciel permet au laboureur de prévoir les catastrophes naturelles, l’éducation du prince s’édifie sur la force de l’expérience.

On pourra à profit étudier la thématique de la prudence, recommandée dans les miroirs aux princes et les manuels d’éducation politique et présentée dans les emblèmes politiques comme dans “Salomonis prudentia” (Peacham, Minerva Britanna, 1612). L’objectif n’est plus de relier la catastrophe naturelle à la condition pécheresse de l’homme mais bien de tirer parti de la connaissance des phénomènes naturels pour apprendre à se comporter et à gouverner un état.

 “Te stante virebo”, premier emblème de A choice of Emblemes de Whitney (1586), offre un superbe exemple de propagande au service de la dynastie Tudor qui oriente le contenu de tout le recueil d’emblèmes. L’image montre une colonne autour de laquelle s’enroule du lierre, figuration de la conjonction de la puissance temporelle d’Elisabeth et du pouvoir spirituel de l’Église d’Angleterre. L’Église a souffert les tourments de tempêtes violentes (durant le règne antérieur) mais n’a plus rien à craindre maintenant que la reine est sur le trône. Derrière la rhétorique encomiastique, on pourra peut-être voir affleurer dans cet emblème une conception de l’ordre monarchique capable de vaincre les dangers que représentent les forces de la nature et les catastrophes naturelles, conception dont René Favier a bien montré  qu’elle avait une longue tradition historiographique.[2] “Te stante virebo” propose une approche politique de la catastrophe naturelle.

Ces trois niveaux de lecture des catastrophes naturelles ne sont évidemment pas exclusifs les uns des autres, ils se superposent souvent pour proposer un réseau de significations multiples.

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[1] Voir Thomas Labé, Les Catastrophes naturelles au Moyen Âge (Paris : CNRS, 2017), 135.

[2] Voir René Favier, « Les Hommes et la catastrophe dans la France du XVIIe siècle, » in J. Montemayor ed., Les sociétés anglaise, espagnole et française au XVIIe siècle (Paris : Ellipses, 2006).


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